JR西日本発行 広報誌ブルーシグナルより
特集”むきあう”「刀の魂と絵の心・井上孝博」

京都府◎井上氏の居合術
斬り込んできた相手よりも後から抜刀して
勝ちを得る剣術、居合術。一刀必殺の剣術だが、
その極意は「人を斬らないこと」にあるという。
道場では常に真剣を用い、アトリエで墨彩画と向き合う井上氏を取材し、居合術の極意を尋ねた。

居合い術の起源

神社の木深い社、その一隅。台竹（だいちく）の上にのせた一節の青竹を前に円心流居合据物剣法六段、井上孝博氏が立つ。腰に差した刀、三ツ胴落シの柄（つか）に手をかけたその途端、あたりの空気が張りつめる。気合いを入れる声はない。静かに刀を抜き、斜めに一気に振りおろした。斬られた竹が草むらに飛び、刀身は鞘（さや）に納められる。一瞬のことだった。竹を拾い上げ、鋭く尖った切り口を見ると、真剣の凄まじさとともに凛として美しささえ感じられる。この、竹の据物斬り（すえものぎり）は”流水斬”といい、居合術の修行のひとつ。「居合術とは、剣道のように立ち合いのもとに試合する剣術ではなく、たまたまその場に居合わせた相手が、自分に対し、殺意をもって斬り込んでくるのを、相手よりも後から抜刀して勝ちを得るという剣術です。こちらから仕掛けることはありません」と、井上氏は説明する。 
戦闘様式が騎馬戦主体から歩兵戦に移った応仁の乱（１４６７～７７年）の頃、集団で戦う歩兵戦、あるいはとっさの抜き打ちによる戦いでは、刀を抜いて相手を斬るまでの正確で素早い動きが要求されるようになった。抜刀のスピードとテクニックこそが戦場での己の生死を分ける大きな決め手となったのだ。そこで、抜刀の技術を高めるための抜刀術が生まれる。江戸時代には治世における武術として発展し、抜刀術は抜合術、居相術、居合術とも呼ばれるようになる。居合術は、山形藩に仕えたといわれる林崎甚助重信（1549年～没年不詳）によって編み出され、武士のたしなみとして各藩に伝えられた。林崎流を祖に多くの流派が生まれ、紀州和歌山藩の田宮平兵衛重正（田宮流）や、尾張藩に仕えたといわれる長谷川英信（直伝英信流）などが江戸初期の居合の達人として活躍した。円心流の居合術は、武術を母体としているのでこれらの流派とは、流れが異なる。

極意は”鞘の内”
 居合術では、相手との間合いや使う刀に対応するべくさまざまな技が編み出され、円心流には４２手が伝承されている。技は、真剣を用いた厳しい稽古によって体得する。
 遠山の目付けという全体の気配を窺う目線、刀や足の運びである運剣・運足、抜刀のタイミング、納刀時の注意など、型に見られる動きにはそれぞれに意味がある。例えば、”突き構え納刀”という刀の納め方。相手を斬った後、刀を水平にし、倒れている相手に切先を向けたまま左手で鞘を寄せ、切先をつまみながら刀を納めるのだが、もちろんこれはただのポーズではない。倒したはずの相手が、刀を納めようとする自分に向かって死力を振り絞って抵抗しようとした時にもう一度突けるように備えた納刀の方法である。これは太刀の納刀の名残で、円心流特有のもの。
 むだを省いた一つ一つの動作が意味を持つということでは、居合術が起こった同じ頃に武士階級に広まった茶道の所作にも通じるものがある。生活すべてを修行と考える禅の教えを取り込んだ茶道では、所作の一つ一つに、万事をおろそかにしないという思いを込める。戦国時代の武士はその思いを茶室から戦場へ持ち出した。敵と向き合う時に生死に執着しないよう、陣内で一服の茶を味わい、心を無にし、戦いに挑んだ。
 「居合は人を斬るための術です。しかし、無闇な殺生をしないという仏の戒めと武士の情けから、居合の極意として”鞘の内”という思想が重んじられます。刀は鞘の中にあるまま事を治める、ということ。ただ、それを実践するには、逆にいかなる状況においても躊躇なく自在に抜刀できる技術がともなっていなければなりません。生死を賭けて向き合った時に平常心が保てないからです。そのためにも真剣で稽古するのです」と、井上氏は語る。

武士と刀

 刀剣は、時代や戦術の変化にあわせてその形や価値を変えた。古墳時代から奈良時代までの直刀を「大刀（たち）」、平安時代以降の彎刀（わんとう）を「太刀（たち）」と書いて区別する。平安時代の太刀は、馬に跨がったまま抜いたり振り回しやすくするために刀身に大きな反りを持たせている。大刀・太刀ともに、刃を下に向けて腰に吊り下げた。１２７４年（文永１１）、蒙古が４万の大軍を率いて九州に攻め込んできたが、その時、蒙古軍が身に付けていた胴鎧（どうよろい）に太刀の刃がたたず苦戦したため、慌てて鍛刀法を工夫し、身幅の広い厚みのある刀に改良した。この時代、鎌倉から南北朝期にかけては名刀が多い。また、戦国時代の集団歩兵戦では、刀はいわゆる「打刀（うちかたな）」という片手で使えるほどのものが主流となり、抜刀の速度を高めるために刃を上にし、腰帯に差して歩くようになる。
 １５８８年（天正１６）、戦国時代にピリオドを打った豊臣秀吉は、武士と僧、庶民を分離する策として刀狩令を発した。それ以降、刀の所有は武士の特権となり、刀は武士の魂とする観念が生まれる。合戦のたびに量産し使い捨てられていた数打ち物は需要が激減し、刀工たちは武士の注文打ちを鍛造するようになった。
 今よりも治安が良かったといわれる江戸時代には、武士は武器である以上に武士たるプライドを示す象徴として存在した。江戸中期になると、職人による優れたデザインの鍔（つば）や目貫（めぬき）が用いられ、刀に精緻な美意識が投影される。泰平の世の武士たちは、参勤交代で地方と江戸を行き来するたびに、江戸で流行の鍔を求めて刀につけたり、土産に買って帰ったりしていたようだ。そして、幕末になると再び実用刀の需要が増え、南北朝時代にみられる剛刀がつくられるようになる。

稽古の前に、井上氏は精神統一を行う。正座し、両手を伸ばして、宙に大きな円を描く。これは”一円相”と呼ばれる円心流特有のもので、円は大宇宙を表現する。自然宇宙と一体となり、生死にとらわれず、己の雑念を無にして仏心のままに、剣の理に従って抜刀する心得を有つために、行うそうだ。「呼吸を静かに深くして、心を丹田という臍（へそ）のやや下の部分に沈めます。呼吸をゆっくりと整えてから抜刀する、あるいは筆を運ばせる・・・その、対象に向き合って一気にぶつかるタイミングは、居合も墨彩も同じですね」
 井上氏は絵を描き、また教えることを本業としている。アトリエで絵を描く時間は、稽古の時の形相とは打って変わって楽しそうな表情を見せる。まるで、小鬼が笑ったような無垢な顔だ。「もうひとつ、居合と墨彩に共通するところは、自然に従い、その恩恵にあずからなければできないという点。刀も、据物斬りに使う竹も、絵を描く墨も和紙も、顔料も筆も、道具はすべて自然からいただいたもの。刀の鍔には、四季の草花や動物や虫、月、雲などが図柄としてあしらわれています。それは日本人の自然に対する豊かな感性の表れであり、四季に育まれたデリケートな心が読み取れます。そんな、日本人ならではの自然に対する深い情緒を持ち続けて、刀を、絵筆を握っていたいと思います」
 武という字は「戈（ほこ）を止める」と書くと古くはいわれた。戈とは剣に長い柄をつけたもの。すなわち、武は平和を保つためにある。それが武士（もののふ）の精神であり、”鞘の内”という居合の極意につながる。絵の中を駆け回るあどけない小鬼の顔にも、そんな願いが感じ取られた。